God, Infinity, The Sacred, Prayer, Relations vs. Objects | John Vervaeke
# L’éveil au sens du sacré : une conversation avec John Vervaeke
## Une fondation prospère et engagée
Très bien, comment ça va, John ? C’est bon. Je suis occupé, mais c’est bien occupé. L’intérêt du public et des professionnels pour mon travail continue de croître quantitativement et qualitativement, et j’en suis très, très heureux. Et j’apprécie tout ce que je fais, et la fondation, la Fondation Vervaeke, se porte bien et prospère, et nous avons construit une plateforme dont nous sommes très fiers, l’Éveil au sens, qui est toute une écologie de les pratiques et les cours enseignés et des choses comme ça. Donc très, très heureux, en fait.
## Le rôle de la Fondation Vervaeke
Parlez-nous de la fondation. La Fondation Vervaeke a donc en quelque sorte deux mandats. Un de mes mandats est d’aider à promouvoir le travail que je fais, non seulement le travail théorique, mais aussi le développement de pratiques contemplatives, de pratiques méditatives, de pratiques dialogiques, et cetera. Et puis l’autre, qui est explicite et constamment renforcée, est de m’aider à rester aussi vertueux que possible tout au long de tout cela, à ne pas céder aux nombreuses tentations qui se présentent lorsque les gens obtiennent plus d’attention et plus d’influence, etc.
## L’évolution vers l’autonomie
Comment gérez-vous la partie autonome tout en la faisant toujours s’appeler Vervaeke ? Eh bien, par exemple, nous venons de prendre une décision majeure consistant en quelque sorte à contrôler certaines parties de la Fondation Vervaeke et à en faire en sorte que certaines parties deviennent autonomes d’ici un an, comme la plateforme Éveillé au sens, et aussi à passer d’une sorte de simple plus de gens intéressés. Donc, passer d’un accent quantitatif à un accent qualitatif, en essayant vraiment de se concentrer sur des arguments de haute qualité, un travail de haute qualité.
## La redécouverte du sacré
Il y a cette phrase que vous avez dite, qui est l’avènement du sacré. Autrement dit, le sacré revient. Cela implique que le sacré a disparu. Alors, où est passé le sacré, et qu’est-ce que le sacré ? Eh bien, je vais peut-être répondre d’abord à la deuxième question, car cela permettra d’expliquer plus facilement où il est allé, si nous savons de quoi nous parlons. J’ai donc été très influencé par le philosophe canadien, et je ferai la promotion des Canadiens autant que je peux, Schellenberg, un philosophe très célèbre dans ces milieux. Il est responsable de la création et du développement de l’un des nouveaux arguments athées, l’argument du caractère caché. Mais il n’est en aucun cas un athée typique, et il veut aborder une notion du sacré qui, à mon avis, fonctionne, car elle est suffisamment ouverte pour son projet, qu’il appelle l’évolution de la religion. Sa thèse centrale est qu’en réalité, il est très plausible que nous soyons très immatures spirituellement, que notre compréhension de la réalité ultime est très ténue et que nous ne devrions pas faire de déclarations fortes sur la réalité ultime. Mais il pense que la proposition selon laquelle il existe une réalité ultime mérite d’être poursuivie. Et donc, la notion de sacré se développe à partir de là. Le sacré est ce qu’il appelle le triple transcendant, et j’aime cette définition. Le sacré est ce qui est finalement réel, c’est donc le premier transcendant. C’est transcendantalement réel d’une certaine manière. D’autres choses sont réelles, plutôt que l’inverse. C’est finalement transformateur. Il permet les transformations les plus puissantes que les êtres humains puissent subir, et il est en fin de compte précieux. Il fournit le type ultime d’orientation normative aux gens, et cela donne souvent l’impression que les gens n’ont pas seulement une sorte de relation froide et cognitive avec lui. La relation est plus grande, ils aiment cette réalité d’une manière importante.
## Vers une conception plus complète du sacré
Vous avez dit que les peuples traditionnels aiment cette idée du sacré. Ouais. Et vous y branchez une idée sur la pertinence, la réalisation. Il y a donc trois piliers, puis vous en ajoutez un quatrième, ou un quatrième avec des astérisques, car il y a une certaine nuance. D’accord, qu’est-ce que les personnes traditionnellement religieuses y ajoutent ? Eh bien, bien sûr, nous parlons, soyons clairs, nous parlons d’une sorte de tradition abrahamique, car bien sûr, l’idée du sacré est probablement universelle, ce qui signifie qu’il y a là quelque chose d’important. Je pense donc que Schellenberg est également utile ici. Il parle de la nature de votre conception et de la force de l’ultimité. Vous pouvez donc en avoir un très, et il comprend cette idée, même si je ne pense pas qu’il cite jamais Geertz, et je devrais lui écrire une lettre à ce sujet, une description détaillée. C’est là que vous avez beaucoup de caractéristiques bien développées quant à votre conception de ce qu’est le sacré. Et vous pouvez vraiment donner beaucoup de caractéristiques spécifiques, et cetera, par opposition à une description mince, qui est beaucoup, généralement généralement plus abstraite, moins spécifique, même dans ce sens, plus vague. Ainsi, vous pouvez avoir une description épaisse ou fine, et vous pouvez alors déterminer la force de votre sentiment de transcendance. Si vous êtes très fort, vous avez le triple transcendant. Lorsque vous les supprimez, vous obtenez un transcendant plus faible. Désolé, attendez, si vous avez les trois, vous avez une forte transcendance ? Oui. Et à mesure que vous les supprimez, vous vous affaiblissez. Il soutient donc que la meilleure alternative est une description subtile d’une forte transcendance. Ceci est différent du théisme traditionnel, qui est une description épaisse d’une forte transcendance. Et puis je voudrais préciser où je pense qu’il y a des problèmes dans cette description épaisse. Ce n’est pas universellement le cas.
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